集体记忆,裂缝含义

华沙贫民区的行人天桥,于1942年,图表纪念馆由Nathan Rapoport设计

JVL介绍

在富有识别和思想挑衅的论文中发表在大屠杀纪念日,朱莉娅·巴德在今天晨星中反映了文化记忆。

在它的吟呦诗中特别是在纳森Rapoport在华沙到贫民区起义的纪念馆,于1948年4月亮相。

她解释了这座纪念碑如何成为在闪电和互动,动态解释的统一解释之间挣扎的焦点,这种乐队在其他创伤和迫害上闪耀着光芒,而且反过来由他们启发。

她的结论是:“在大屠杀纪念日,在大流行中,并通过黑人生命对强大的挑战的背景下,我们迫切需要开启不同历史和经验的启示。”

本文最初发布 晨星 on Wed 27 Jan 2021. 阅读原件。

集体记忆,裂缝含义

对大屠杀的奇异解释有一个奇怪的解释倾向,而犹太人吟游诗人认为,更加动态的解释可以在其他创伤和压迫中闪耀着宝贵的光芒

在前华达遗迹的中心地狱,一个11米高的黑色纪念碑升起宽阔的空平方。

纪念碑的一侧是令人震惊的战斗机,年轻男女穿着衣衫褴褛的衣服和基本武器的戏剧性雕塑,在Mordechai Anielewicz的中央人物周围,华沙贫民窟起义的指挥官,在1943年,犹太人的遗骸三周举行了一名纳粹军队决心在欧洲消灭犹太人的生活。

在雕塑的基础上是波兰语,yiddish和希伯来语纪念“犹太人 - 其战斗者和烈士”的铭文。

由Nathan Rapoport设计并于1948年4月推出,这是最早的华沙贫民区起义的纪念碑。

纪念碑的后面是一个低调的浅浮雕,描绘了犹太人,头部鞠躬击败,走过街道到Umschlagplatz,铁路装载平台。

在那里,他们被包装成牲畜卡车,并在特勒布隆的死亡阵营运到,大多数人在抵达时被谋杀。

这种欧洲犹太人种族侵害的双重形象一侧,被带领“像羔羊一样的屠宰场” - 反映了大屠杀突破性的叙述中最基本的基础。

它还封装了它创造的政治背景,并于1948年4月在起义的五周年揭幕的那一刻。

在这座纪念碑上的贫民区战士的描绘有力庆祝他们的英雄主义,同时让英雄主义与苏联在纳粹主义失败中的角色。

它还代表了犹太岛先锋的刻板印象,强大的犹太人建立了以色列未来的州。

与此同时,纪念碑的另一侧描绘了犹太岛的视图的另一个方面:侨民实际上是犹太人的死胡同。

在中间,就像整个大屠杀一样被争夺,乐于签出和重新诠释,纪念纳粹受害者的权利,以及该记忆的形式,已被声称,征求,辩论和战斗。

许多大屠杀古迹,如Rapoport,体现了纳粹迫害,邀请反思和产生辩论的多种和矛盾的谅解和解释。

其他人劝阻超过一个单一阅读。有些是谦虚的,就像嵌入在纳粹迫害的个人受害者的前房外的被盗(绊脚石),犹太人,索蒂和罗马,同性恋者,残疾人,社会主义者,共产党人和其他持不同政见者之外。
其他,如奥斯威辛人,波兰战后苏联政府在战争后立即变成博物馆,是巨大的,复杂的网站要求持续的决策如何以及是否保存它们。
世界各地的民族主义的再生长,包括在波兰,以及犹太民族主义的极端右向轨迹,一直反映在争吵,解释和拥有大屠杀的集体记忆的斗争中。

在华沙本身的一个引人注目的例子可以在一系列题为犹太殉道的纪念路线的纪念路线之后,从贫民区中心到UMSchlagplatz的路径,安装在1988年至1997年之间。

波兰的那些挥发性岁月看到了Solidarnosc的崛起,共产党政府的结束,以及建立波兰的第三共和国。

从一个政治体系到另一个政治体系的不平衡过渡的一个结果是对最合适的群体的复苏,有意识地从战前法西斯和反犹太主义方吸引灵感。

结束苏联统治波兰的斗争,抵抗旧卫兵,波兰国际关系的转变,都影响波兰人的身份感。

共产党政府试图拟计华沙贫民区与苏联在纳粹主义失败中的关键作用的纪念观点。

新的民主化的国家试图建立一个统一的波兰主义集体记忆纳粹占领。

20世纪80年代也对以色列感到动荡。第一个在1987年开始的巴勒斯坦联系,偏离以色列的意见,并开始破坏侨民犹太人支持以色列的支持。

作者伊迪斯Zertal认为,贫民区战士的英雄主义由犹太派的项目挪用,这些项目将侨民犹太人定义为被动和虚弱,与“新犹太人”在巴勒斯坦雕刻出来的状态。

在这种思想框架内,大屠杀是一种羞耻的源泉;但它被华沙贫民区起义所赎回,被称为以色列独立叙事的一部分。

亚特兰堡纪念中心雅德·瓦什姆的首席历史学家是曾委托委员会委托犹太殉道纪念路线的波兰委员会的主要顾问。

与跨波兰的许多其他大屠杀纪念馆不同,他们类似于墓碑,只有死亡的标记。

与附近的所有其他纪念碑相比,两个互补民族主义叙事的叠加就犹太人抵抗的纪念化是由铭文只在波兰和希伯来语中而不是yiddish,绝大多数的语言阐述了这一事实受害者。

原子能机构,抵抗,他们纪念人民的真正生活已经失踪了。

集体记忆在竞争中的观点 - 一个集团的叙事抹去了他人的回忆 - 似乎常见。

但是,迈克尔罗斯伯格撰写了大屠杀和文化记忆,认为实际上,相反是真的。

他说,集体记忆不应该被理解为“作为稀缺资源的零汇款,而是作为一种互动,它在不同时期和地方开放了不同人民的集体记忆。

他称之为“多向内存”。换句话说,集体记忆的力量和记忆备忘表的需求依赖于不同情况下的群体和个人中获得的不断重新评估和启蒙,以及在不同的历史时刻重新解释和挑战对历史事件的理解。

当Rapoport的纪念碑于1948年揭幕后,它独自一人站起来,只要眼睛可以看到,它突出了四米高的碎石伸展,这就是贫民区留下的一切。

一年后,黑人美国社会学家和民权活动家,Web Du Bois对波兰进行了访问,这改变了他对种族主义和压迫的理解。

他写了:

“我被带到前贫民区。 ......有完整的浪费和纪念碑。纪念碑再次带回了种族和宗教的问题,这很长一直是我自己的特定和单独的问题。 ......我重建了这种非凡抵抗压迫和错误的故事。

“结果......对世界上犹太问题的理解并不明白......更完全了解黑人问题。 ......美国的奴隶制,解放和种姓的问题不再是......一个单独而独特的事情,因为我很长时间构思它。“

几十年来,自杜比斯看到它以来,Rapoport的纪念碑一直是征收对众多挑剔和互动的统一解释之间的斗争之间的焦点,这种互动的动态解释在其他创伤和迫害上发光,而且反过来被他们开明。

在大屠杀纪念日,在大流行中,并通过黑人生活对强大的挑战的背景,我们迫切需要通过不同的历史和经验来开启。

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